形容成语中庸之道的意思及解释

什么是中庸之道？

中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。

【出处】：《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣zhidao乎。”

中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：回

第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”

第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和答一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。

第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。

“中庸之道”的意思有：

1.作为成语使用，意思是：指不偏不倚，折中调和的处世态度。

2.延伸深一层的含义，即中国古代唯心主义哲学观点论，基本包含三层理论：（1）中不偏，庸不易；（2）指中正、平和；（3）中指好的意思，庸同用，中用的意思。

“中庸之道”的知识延展：

1.拼音：zhōngyōngzhīdào

2.近义词：不偏不倚

3.反义词：厚此薄彼、偏听偏信

4.用法：偏正式；作主语、宾语；含贬义

5.出处：先秦·孔子《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”

6.造句：

（1）如果律师都能秉持一种和谐的人文精神，理性的扬弃中庸之道，将传统的人文道德精神融入律师固有的气质，律师将为和谐社会的建设贡献更大的力量。

（2）中国人讲究中庸之道，触及的问题过于透彻就没有品尝的口感与深远的意味，表面上虽然不痛不痒，不动声色，却能直指心灵深处。

（3）中华民族悠久的发展中，作为一种根本的处世之道，中庸之道一方面使人们普遍认识到行为的适度性，从而避免过激行为的出现，这使得中国社会有着某种特殊的稳定性，这是它积极的一面。

（4）因为采取直入本质的方式，所以佛教浩如烟海的被历代僧人研习，但并不拘泥，故中国的佛教的门派之间没有发生激烈的矛盾冲突，而这正合乎儒家哲学的中庸之道。

（5）从认识论的角度看，中正与两端保持等距离，是最完美的均衡状态，无论偏向任何一端，都将破坏均衡，同样这与儒家的中庸之道，在本质上是完全一致的。

中庸之复道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”

中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：

第一层理论：中制不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”

第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。

第三层理百论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。

是我从别处复制的信息，嗯，我觉得你问的问题我不太能回答你，所以我找了一度个专业的回答，虽然是复制的，也希望你能够采纳，谢谢毕竟我很用心咯

关于中庸之道？

中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。

《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”

谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标：修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代的接地气。

再就是，庸的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人和人（或物）之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。

《中庸》原文之中，对中庸的定义如下：“喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”意思就是人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时，称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时，始终用中的状态来节制情绪，就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目（基础）。而始终保持和的状态，不受情绪的影响和左右（自我控制情绪，不让情绪失控，让情绪在一个合理的度里变化），则是天下最高明的道理。

这也是古人把中庸解释为不偏不易的出处。展开来说，古人言“圣人不动情”即内心不发生喜怒哀乐的情绪，始终是平静安宁祥和的状态，此为中的状态。动情时，也始终用平静安宁祥和的内心来控制情绪，不被情绪所牵引和左右，此即“真常须应物，应物要不迷”的修行目标和修行标准。

孔子一生推行仁政和德政，用仁、义、礼、智、信教化民众，追求知天下大同，主张“和而不同”。他的思想基础和世界观就是“中庸”，也就是后来人们常说的“中庸之道”。何谓“中庸”？“不偏之谓中，不易之谓道。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”。“中”是不偏不倚，中正，无过不及。中者天下之正道。庸不易谓之庸，不偏离正常。孔子在强调个人道修养方面也特别注重行中庸之道。子曰：“喜怒哀乐之末发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人都回有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，我们的情绪就处于心平气静，中庸平稳：但有时因发生了异常的变故，人就会有情绪的变化和波动，只要是适当、有节制，不过度与激烈的发泄，就是温和平和。这意思是说，人与人相处，行中庸，遇事心平气和，包容共济，相互谦让，文明处世，礼貌待人，人们答就会减少摩擦与争斗，化解社会矛盾，实现人们的和谐相处。

中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：

第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”

第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。

第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。

建议：中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。中庸是说人的道德如果能达到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。中庸不是不能实现，而是很难实现。为什么？因为中庸没有量化的标准，只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理，那中庸就容易实现了。

谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标：修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代的接地气。

再就是，庸的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人和人（或物）之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。

引自月牙山人《中华心法》

中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

《中庸》原文之中，对中庸的定义如下：“喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”意思就是人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时，称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时，始终用中的状态来节制情绪，就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目（基础）。而始终保持和的状态，不受情绪的影响和左右（自我控制情绪，不让情绪失控，让情绪在一个合理的度里变化），则是天下最高明的道理。

这也是古人把中庸解释为不偏不易的出处。展开来说，古人言“圣人不动情”即内心不发生喜怒哀乐的情绪，始终是平静安宁祥和的状态，此为中的状态。动情时，也始终用平静安宁祥和的内心来控制情绪，不被情绪所牵引和左右，此即“真常须应物，应物要不迷”的修行目标和修行标准。

建议：天地人，是中国文化中最基本的三个物体。老子说：道生一，一生二，二生三。这三就是天地人。人死后与地合二为一。活着的人与天相互影响、相互斗争，活的好的人与天合二为一，也就是天人合一。活的不好的人，与天斗斗不过，最后与地合二为一。到底如何与天相处，圣人云：顺势而为。无为而治。

天人合一例子：坐船向下游行驶。一个人打伞在雨中行走。冬天穿棉袄。

天人不合一例子：逆水行舟，冒雨走夜路，冬天穿背心。结合如果?可想而知。

天也代表环境或他人如：夫妻恩爱，团队精神，山间小屋，人养狗、狗护主。都是天人合一的例子。

天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”

中庸之道

郑玄说：“言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。”孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。诚之者人之道也者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也者，此复说上文诚者天之道也。唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，闲暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。诚之者，择善而固执之者也，此复说上文诚之者，人之道也。谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”

按照郑玄和孔颖达的解释，中庸之道的天道与人道合一为两种类型：一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能至天人合一之境界也。

中庸之道的原则和其现实意义？

中庸之道的原则是恪守中道,坚持原则,不偏不倚,无过无不及.在处理矛盾时善于执两用中,折中致和,追求中正、中和、稳定、和谐.并且随时以处中,因时制宜,与时俱进。

中庸之道的现实意义

中庸是儒家道德的最高境界，其现实意义丝毫不减，它对我们今天的社会实践仍具有一定的指导意义，并且乃至整个人类世界都有影响。

今天，我们汲取中庸之道中的积极因素，对于实现社会和谐的理想具有重要意义。“中庸”其不偏不倚、无过无不及、中正以及中和的思想能使人身心和谐，并能使人处理好人际关系、国际关系及人和自然的关系，以至达到社会的整体和谐，弘扬中庸之道对构建和谐社会具有重用作用。承认不同而谋求“和”，这是世界多元文化实现和平相处必走的一条路。“和而不同”在促进世界各民族和平相处、共同发展方面具有启迪意义。

拓展资料：

中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”

中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：

第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”

第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。

第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。

建议：中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。中庸是说人的道德如果能达到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。中庸不是不能实现，而是很难实现。为什么？因为中庸没有量化的标准，只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理，那中庸就容易实现了。

谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标：修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代的接地气。

再就是，庸的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人和人（或物）之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。

中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。

能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

中庸的三大基本原则：

1、致中和

一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。达到中和的境界，世间万物就各得其所了。

2、执两用中

“叩其两端”、“执两用中”是中庸之道一个重要的原则，“两端”就是过和不及两个极端，“过犹不及”，是指的做一件事情，如果做过头和没有做到一样不得其正，即做事须恰到好处。“中”就是恪守中正之道不偏不倚。“执两用中”与“过犹不及”合而言之，就是坚持“中”，戒其“过”，勉其“不及”。这是中庸之道所据以立论的最基本的法则。

3、和而不同

《中庸》认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，即多样性事物之间可以和谐相处、互补共进、宽容包纳。“和而不同”的原则最能体现中和之道的精神，它是正确处理各种关系的黄金规则，具有最普遍的意义。

修中庸之道的三大法宝：

1、慎独

《中庸》中说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”要求人们在一个人独处的时候，更应该谨慎检点。即使在隐蔽之处或细小之事，也时刻格守中庸之道。《中庸》认为道德修养首先要从人所不见的“慎独”工夫做起，由此出发，就能“微之显”，“暗然而彰”，渐渐外化为行动上的“中道”。

2、忠恕

《中庸》中说：“忠恕违道不远”，忠恕，亦即仁爱，忠就是“已欲立而立人，已欲达而达人”，恕就是“施诸己而不愿，亦勿施于人”，用今天的话说，仁就是人人平等。这一原则要求人们忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。

3、至诚

《中庸》认为“诚者不勉而中，不思而得，从容中道”、“唯天下至诚，为能尽其性”，至诚尽性是实现中庸之道的关键。只有坚持至诚，才能充分发挥自己善良的天性，达到至仁至善的境界。实现“至诚”就可以使人进入道德理想的最高境界。

对中庸之道的认识

中庸之道强调“执两用中”、“中道而行”。很多人认为中庸即平庸，保守，妥协，不求上进，还有人把中庸之道理解成不讲原则的折中主义、平均主义，这是对中庸的曲解。

中庸包含的折中调和思想，应该算一种积极的调和。调和与均衡无论在人类社会还是在自然界，都是事物发展过程中的一种常态。不该认为调和就是坏事。

而且“执两用中”不是简单的折中、平均，这两者之间有着本质的区别，这个“中”是从“两端”中新产生出来的那个的“三”，是认识和发现事物发展的客观规律的基础上，得出的科学、正确处理事情的办法。如何评判“中”，庞朴精妙地概括为“A然而B”、“A而不A”、“亦A亦B”和“不A不B”四种逻辑形式。而绝非（A＋B）÷2。

同时这个“中”的标准随具体境遇的变化而改变，《中庸》所谓“君子之中庸也，君子而时中”，朱熹所谓“中无定体，随时而在”，它提倡的“时中”就是希望在不同时空条件下君子能随时保持中道。历史上也存在着将中庸这种变化法则固定为维护“礼”的倾向，这样中庸便丧失了与时俱进的活力，成为陈腐僵化的教条。封建统治者对“中庸”思想的歪曲，在具体的政治实践中造成了对人性的严重戕害。今天我们应遵循“时中”的法则，找出适合当今社会发展的“中道”，建设理想的和谐社会。

中庸之道的现实意义

中庸是儒家道德的最高境界，其现实意义丝毫不减，它对我们今天的社会实践仍具有一定的指导意义，并且乃至整个人类世界都有影响。

今天，我们汲取中庸之道中的积极因素，对于实现社会和谐的理想具有重要意义。“中庸”其不偏不倚、无过无不及、中正以及中和的思想能使人身心和谐，并能使人处理好人际关系、国际关系及人和自然的关系，以至达到社会的整体和谐，弘扬中庸之道对构建和谐社会具有重用作用。承认不同而谋求“和”，这是世界多元文化实现和平相处必走的一条路。“和而不同”在促进世界各民族和平相处、共同发展方面具有启迪意义。

中庸之道的原则是恪守中道,坚持原则,不偏不倚,无过无不及.在处理矛盾时善于执两用中,折中致和,追求中正、中和、稳定、和谐.并且随时以处中,因时制宜,与时俱进。

现实意义：

(1)无原则地、主观任意地把对方的方面结合起来才叫折中主义。因此不能把一切“折中”都看作是错误的；与此同时，亦并非任何谈论“中”的学说都是“折中主义”。按此标准考量，中庸的“执两用中”，它那些达到对立面同一的灵活性都还只是“折中”而不是“折中主义”。因为它并非简单地平列对立双方，而是要依照某种原则来或济或泄；它所提倡的对立面的各种结合方式并不是任意的，而是有着某种根据差异和对立的绝对性并力图泯灭这种对立，以追求无差别的同一。

(2)在中国思想史上，“尚同”学说可以叫做“调和主义”；中庸虽然主张“和”，但却并不是人们所谓的什么“调和主义”。这是因为，中庸所主张的“和”，是以承认对立并以保持对立为基本前提的；而所谓“和”，是对立的结合而不是什么对立的泯灭，并且“和”之所以为“和”，同时也正是因为其中充满着对立，是对立按照一定秩序而互相调谐的结果；而“同”则不然，它是排斥差异，要求融解差异的——这应当说是以“和而不同”而解“中庸之道”的典型例子。

中庸和太极的平衡、马哲的对立统一都差不多，平衡或者中庸确实是事物最理想的状态，但是事物却总在发展-平衡-再发展-再平衡的动态之中，中庸强调了平衡的重要性却忽视了发展的动态（毕竟当时物质世界的发展变化远不如今天）。马哲则更全面的认识了平衡与不平衡（即发展/势），同时指出了实践的重要性。

总的来说，中庸有它的适用性，中庸更强调控制平衡，适合于维持状态，或守成，同时属于心道，适用于发展缓慢的过程；中庸也有不适用性，不适用于发展快速的物质性过程，不适用于趋势发展过程，不适用于敌对状态等等。

拓展资料

《中庸》的成书年虽无确考，但自宋以来却是儒家学派，特别是新儒学即道学的最为重要的经典。要了解儒学、研究儒学、传播儒学的精华，就不能不认真阅读这部书。但是长期以来《中庸》的外文译本不多，这部给使用外国文字研究中国哲学、中国文化的学人和读者带来了不便，限制了中国传统文化的传播。

许多使用外文的学者和在域外读读书、做学问的朋友，都埋怨国内太不注意中国文化成果的外文翻译工作，他们喜欢拿印度与中国比，他们说，印度民族的许多文化遗产多有外文译本，特别是英文译本，而中国经典遗产多有外文对本，特别是英文译本。而中国经典遗产的外文本则寥若晨星，偶遇几种，也多为外国人所译，这不能不使人感到愧对古人，有负后人。